没有内化的母亲可能是由于母亲对孩子过度的距离或过度的亲密关系。这种缺席将成为不可思议的焦虑的根源，这种焦虑将迫使孩子发明大规模的防御以求生存。母亲未能提供保护性护盾，这种内向型母亲的缺席，是解释为什么影响更有可能实现身体事物而不是口头信息的因素之一。在古代面前，缺乏神经质构造迫使心身主体在自己和外部世界之间，在他自己和他的内心世界之间创造一个无菌的空间.10如果，为了交流，身体必须使用“语言影响“，在影响已被破坏的心身病患者中，从意识中排除，身体的一部分留在”在心灵的地方说话“。这就是为什么乔伊斯·麦克杜格尔不考虑心身症状的隐喻，而是“静音，生物体的模糊反思，情感僵局，其中影响的经济，以及代表的工作被阻止”（见《心灵的剧院》）。对于那些选择躯体化作为对抗疼痛的特权防御机制的患者，在辩护中提出了一种不正常的措施，麦克杜格尔描述了他们的困境如下：“面对婴儿我，心灵拒绝承认痛苦，而躯体自卫好像受到生物危险的威胁。“这段太棒了。
 

鉴于在睡眠中一个“与内部对象的痕迹融合”，这些内部对象相当粗略的主体经常遭受失眠。至于心身学科的梦想能力有限，麦克杜格尔提供了与当天残留物有关的敏锐洞察力的解释。（这一天的残留物是在我们的梦想场景中重现的当天事件的痕迹。）她说，当天的残留物是由“可能代表驱动对象的感知”构成的，这些残留被压制并转化为构成的材料夜间的梦想。心身受试者无法抑制，将这些看法视为幻觉。如果没有内部的母性环境，任何与现实的相遇都会带来创伤：无论是外在的现实;内在现实还剩下什么;如果语言不能作为将事物与其表现分开的过滤器，那么主体可以，例如，像身体剧院中的蒂姆，烟雾疯狂地与父亲团聚，死亡是由大量吸烟引起的 - 蒂姆在经过几年的精神分析之后，以及近乎致命的心脏病发作之后才记得。同样，乔治特在同一本书中讨论过，需要几年才能记住她的父亲喜欢海鲜;当她吃海鲜时，她无意识地吞下了她父亲的某些东西，有时是他的阴茎。

麦克杜格尔表明，通过父系功能，或父系阴茎的重要性或赋予阴茎作为基本机构的象征性延伸，只能发生 --在一旦根植于这种关系中一个可怕的古老母亲的僵局已经得到解决了。当然，乔伊斯麦克杜格尔承认她的患者早期受到严重剥夺。她甚至说剥夺是心身科学中的精神结构，其与世界的关系由实际精神病（一种以弗洛伊德的“实际神经症”为模型的术语）来控制的。她写道：“当某些精神表象被驱逐出心灵时，一种情感可以被拒绝进行精神表达，而不会对经验的丧失和与之相关的事件的表现做任何的补偿。这意味着这种对精神的排斥[我的强调]不能通过神经症状的产生或幻想和被排除在精神之外的感知转化为妄想来予以补偿[弗洛伊德在1911年的Schreber案例中描述的内容] ]。在这种情况下，我们可以说精神处于被剥夺的状态中。“
 

在这里，麦克杜格尔做出了一个理论上的选择，其相关性通过她的工作得到了证明，并且我认为这是她对精神分析的批判性评论的决定性贡献之一。她写道：“自恋的性欲（自爱）与对象关系的投资（对外界的兴趣）之间的纠缠不仅极其复杂，而且是不可避免的。”这种观点要求她对行为采取明确的立场。她所描述出的分析如下：自恋的转移关系“只有在分析和生活中分散的本能的根基（可能是令人反感的）之后才能被分析出来，就像他们在分析和话语中一样。”这种方法加深了她和“巴黎心身学派”之间的分歧，它不承认这些患者可能存在对象关系的可能性。尽管如此，她还是承认了她对这个学派的债务：“研究处理婴儿期心身疾病的心身医学家的工作让我明白，我的成年患者在某些时候在精神上像个婴儿一样，[无法]使用单词去思考......只能在心理上对情绪痛苦做出回应。“乔伊斯麦克杜格尔也是为数不多的精神分析师之一，他们会在分析过程中密切关注分析家的精神制作。在与心身和边缘患者一起工作时，这一点尤为重要。
 

包括从意识来的拒绝的防御机制的主体，排除无法容忍的陈述和情感的主体，迫使分析家在他们的位置感受到他们拒绝去感受或思考的东西。因此，分析师会受到这些情感和表象的负担 - 可能与患者被他父母的精神现实一样入侵那样并且承受儿童所负担的那种方式相同的东西。在这些边缘人格的情况下，分析家的精神现实充满了患者的对象、情感和表象。精神分析家需要时间来识别和命名这些情感和表象，以了解他们在转移关系中的作用，然后再尝试使患者能够对此思考。
 

创造的想法是麦克杜格尔思想的核心。防御是孩子的创造，症状是创造，分析工作也是创造。乔伊斯·麦克杜格尔（乔伊斯麦克杜格尔）就是这样一个图景，基于这样的事实，即精神分析伦理学将分析家置于科学和诗歌的十字路口，而诗人们会在这里庆祝生活的方方面面。