A1: 为什么选取“冠状病毒和网络时代下的精神分析”？

各种信息透过网络媒介传递冠状病毒给我们带来的死亡，这个触发了Saldarriagav夫人的无意识。（这一观看的出发点：不是作为第一线，而是作为禁闭在家的人，在极端情况下我们和外界的交流仅仅通过网络。）

她从精神分析的视角出发，准备讨论冠状病毒在我们所身处的网络时代所引发的状况。她将运用拉康的三个逻辑时刻，每一个主体面对某一事件时要经历的三个时刻：看的时刻，理解的时刻，结论的时刻。通过这些讨论的过程，我们需要去获得一个自己的结论（我这么看新冠，而不是我该怎么看）。

A2:（在新冠疫情的发生中）整个人类的状况是否有所改变？如果有改变，是什么改变？如果没有改变，是什么东西总是在那里持续存在？

新冠病毒涉及一种实在的生理性机制，这让我们可以被病毒所感染，病毒的感染和繁殖由我们的血和骨所构成。（我们的身体是会被病毒感染的，正如我们终将被死亡所感染！）

病毒的繁殖是快乐原则的，涉及生冲动；而病毒在被感染者身上的过度繁殖则是超越快乐原则的，涉及死冲动。病毒没有接触感染者时，是一个惰性状态，而当它接触到感染者，它就会过度繁殖。生冲动和死冲动的铰链，铰接在一起。

身体层面的死亡和无意识层面的死亡。疫病再次翻涌起死亡，我们一直试图去通过生活来忘记的身体层面的死亡。我们总是把死亡放在无意识层面，在这里死亡可以被言说。

死亡作为无法触及的实在，让我们始终焦虑，我们只能用隐喻和换喻来尝试接近它，这是文学和艺术在做的事。远在希腊时代时，文学家就在用文字记录瘟疫。当我们遭遇一种流行病，首先先是对实在的状况进行命名（言说），比如鼠疫，霍乱，艾滋病，然后第二步才是相关的技术和数据。在分析临床中，当人们的生活出现问题时，总是关于人们在某种程度上和死亡相遇了，精神分析总是以一种方式切入了死亡。（什么样的方式，如何切入？）

弗洛伊德从病毒本身出发，讨论什么是死冲动。因为病毒是超越有机体的，它可以自身繁殖，它会影响有机体。

弗洛伊德将有机体倾向于回到无生命的状态的驱动力称为死冲动。生冲动则是有机体总是倾向于去寻找外在的客体，去运转起来，要去依赖于外部事物，使得身体可以进一步活下去。

精神分析通过咿呀言语（lalangue），能够介入和改变生冲动和死冲动规则，继而改变我们的核心幻想和创伤。（很有趣并且具有临床意义的点，如何介入？很感兴趣，希望可以看到一些案例！）

所有的生命最后都会缩减为实在性的，传染病一样的东西，这就是死亡。

精神分析如何与新冠病毒再次翻涌起的死亡进行工作？方式是通过“咿呀言语”。咿呀言语不是一种能指，它是一个记号（signe），它是不可替换，不可更改，不可象征化的记号。

现在疫情下，医生的工作是支撑生冲动，而精神分析的工作与之相反，精神分析要探寻真相，想要找到无意识中对死亡的问题的答案，这就会触及到咿呀言语，触及我们的核心的享乐，以此来回应死冲动的问题。

言语本身就是寄生虫或者病毒，镶嵌在我们生命中，它本身就像癌症细胞一样寄居在我们的生命中，我们所有人都是痛苦的，受语言所折磨的。语言作为一个寄生虫或者病毒，它是吃掉了实在，它把实在包裹了起来。它没有允许我们登陆实在，而仅仅是将实在包了起来。我们无法去触及实在，触及死冲动，但是我们可以用咿呀言语把它包裹起来，让它更多的进入生冲动的部分。精神分析的工作就是如何用咿呀言语去包装它，如何使致死的享乐更加具有生命力。